Descartes
El padre de la filosofía moderna
Al menos desde que Hegel escribió sus Lecciones
de historia de la filosofía, en general se considera a Descartes como el
padre de la filosofía moderna, independientemente de sus aportes a las
matemáticas y la física. Este juicio se justifica, principalmente, por su
decisión de rechazar las verdades recibidas, p. ej., de la escolástica,
combatiendo activamente los prejuicios. Y también, por haber centrado su
estudio en el propio problema del conocimiento, como un rodeo necesario para
llegar a ver claro en otros temas de mayor importancia intrínseca: la moral, la
medicina y la mecánica. En esta prioridad que concede a los problemas
epistemológicos, lo seguirán todos sus principales sucesores. Por otro lado,
los principales filósofos que lo sucedieron estudiaron con profundo interés sus
teorías, sea para desarrollar sus resultados o para objetarlo. Este es el caso
de Pascal, Spinoza, Leibniz, Malebranche, Locke, Hume y Kant, cuando menos. Sin
embargo, esta manera de juzgarlo no debe impedirnos valorar el conocimiento y
los estrechos vínculos que este autor mantiene con los filósofos clásicos,
principalmente con Platón y Aristóteles, pero también Sexto Empírico y Cicerón Descartes
aspira a «establecer algo firme y durable en las ciencias». Con ese
objeto, según la parte tercera del Discurso, por un lado él cree que en
general conviene proponerse metas realistas y actuar resueltamente, pero prevé
que en lo cotidiano, así sea provisionalmente, tendrá que adaptarse a su
entorno, sin lo cual su vida se llenará de conflictos que lo privarán de las
condiciones mínimas para investigar. Por otra parte, compara su situación a la
de un caminante extraviado, y así concluye que en la investigación, libremente
elegida, le conviene seguir un rumbo determinado. Esto implica atenerse a una
regla relativamente fija, un método, sin abandonarla «por razones débiles»..
Sartre
Sartre considera que el ser humano está
"condenado a ser libre", es decir, arrojado a la acción y responsable
plenamente de la misma, y sin excusas.
A su vez, Sartre concibe la existencia humana como
existencia consciente. El ser del hombre se distingue del ser de la cosa porque
es consciente. La existencia humana es un fenómeno subjetivo, en el sentido de
que es conciencia del mundo y conciencia de sí. Se observa aquí la influencia
que ejerce sobre Sartre el racionalismo cartesiano. En este punto se
diferencia de Heidegger, quien deja fuera de juego a la conciencia.
Sartre se forma en la fenomenología de Husserl y en
la filosofía de Heidegger, discípulo éste de aquél. En plena guerra mundial,
cuando forma parte del Ejército Francés como meteorólogo, Sartre es hecho
prisionero, y en el largo periodo de ser cautivo del nazismo reformula muchas
de sus ideas y elabora otras. Escribe constantemente e incluso representa obras
de teatro en pleno campo de prisioneros. Si en Heidegger el Dasein es un
«ser-ahí», arrojado al mundo, «e-yecto», para Sartre, el humano, en cuanto
«ser-para-sí», es un «pro-yecto», un ser que debe «hacer-se».
El hombre es el único que no sólo es tal como él se
concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe después de la
existencia, como se quiere después de este impulso hacia la existencia; el
hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Éste es el primer principio del
existencialismo.
El
existencialismo es humanismo
Sartre escribe que en el ser humano «la existencia
precede a la esencia», contrariamente a lo que se había creído en la filosofía
precedente. ¿Qué quiere decir esto? Sartre da un famoso ejemplo: si un artesano
quiere realizar una obra, primero «la» piensa, la construye en su cabeza: esa
prefiguración será la esencia de lo que se construirá, que luego tendrá
existencia. Pero nosotros, los seres humanos, no fuimos diseñados por alguien,
y no tenemos dentro nuestro algo que nos haga «malos por naturaleza», o
«tendientes al bien» —como diversas corrientes filosóficas y políticas han
creído, y siguen sosteniendo—. «Nuestra esencia, aquello que nos definirá, es
lo que construiremos nosotros mismos mediante nuestros actos», que son
ineludibles: no actuar es un acto en sí mismo, puesto que nuestra libertad no
es algo que pueda ser dejado de lado: ser es ser libres en situación, ser es
ser-para, ser como proyecto.
Hume
Ideas e
impresiones
Hume cree que todo el conocimiento humano proviene
de los sentidos. Nuestras percepciones, como él las llamaba, pueden dividirse
en dos categorías: ideas e impresiones. Así define estos términos en Investigación
sobre el entendimiento humano: «Con el término impresión me refiero a
nuestras más vívidas impresiones, cuando oímos, o vemos, o sentimos, o amamos,
u odiamos, o deseamos. Y las impresiones se distinguen de las ideas, que son
impresiones menos vívidas de las que somos conscientes cuando reflexionamos
sobre alguna de las sensaciones anteriormente mencionadas». Más adelante
precisa el concepto de las ideas, al decir «Una proposición que no parece
admitir muchas disputas es que todas nuestras ideas no son nada excepto copias
de nuestras impresiones, o, en otras palabras, que nos resulta imposible pensar
en nada que no hayamos sentido con anterioridad, mediante nuestros sentidos
externos o internos». Esto constituye un aspecto importante del escepticismo
de Hume, en cuanto equivale a decir que no podemos tener la certeza de que una
cosa, como Dios, el alma o el yo, exista a menos que podamos señalar la
impresión de la cual, esa idea, se deriva
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